Der Terror der Rechtgläubigen

 

Oder wenn der einzig wahre Glaube siegt: Wie das frühe Christentum zur beherrschenden Macht aufstieg. Über das Buch „Heiliger Zorn“ von Catherine Nixey.

Im Sommer 2019 kam auch in Deutschland das in England preisgekrönte Buch der britischen Althistorikerin und Journalistin Catherine Nixey über den Aufstieg des Christentums zur einzig erlaubten Religion im Römischen Weltreich heraus: Heiliger Zorn. Wie die frühen Christen die Antike zerstörten (München 2019; in der Folge: HZ). Schon der Titel zeigt auf, dass hier eine kritische Sicht auf eine geschichtliche Entwicklung stattfindet, die in der Geschichtsschreibung des Abendlandes eher schöngeredet wurde und auch weiter umstritten bleibt.

Der deutsche Verlag konnte sich nicht dazu durchringen, den englischen Haupttitel „The Darkening Age“, zu übernehmen, der als „Zeitalter der Verfinsterung“ eine ganz andere Aussage über die dargestellten Vorgänge beinhaltet als der eher konziliante deutsche Titel. Denn der „heilige Zorn“ ist, im Deutschen zumindest, durchaus positiv besetzt, und das war wohl auch der Grund, warum das Buch für die deutschsprachigen Leser benennungsmäßig entschärft wurde:

„Eine besondere Form [des Zorns] ist der heilige Zorn. Letzterer ist ein gerechter Zorn über etwas eindeutig Ungerechtes. Der heilige Zorn richtet sich nicht gegen Menschen. Im Idealfall führt er dazu, sich nicht nur über eine ungerechte Sache zu ärgern, sondern sich dafür einzusetzen, sie zu beseitigen. Sie deutlich zu benennen, aktiv zu werden und selbst barmherzig zu handeln oder andere zum Handeln zu bewegen. Heiliger Zorn kann also wertvoll sein, weil er Energien freisetzt, die dazu beitragen können, etwas zu verändern. Der Ärger wird beim heiligen Zorn in positive Energie umgewandelt. Das unterscheidet ihn von seinem alltäglichen Bruder.“ (Wikipedia, Stichwort „Zorn“)

Die jedem Monotheismus inhärente Gefahr

Der Begriff ist für die Geschehnisse in der Spätantike eine Verharmlosung, und genau das ist nicht die Intention, die die Autorin mit ihrem Buch verfolgt. Es geht in der Bekehrungsgeschichte des Christentums in der Antike nicht um barmherzige Wohltäter, die aus ihrem neuen religiösen Glauben heraus einen gerechten Zorn gegen Unrecht und Übel in der Welt entwickeln. Und es geht schon gar nicht um Gewaltlosigkeit. Catherine Nixey will den christlichen Hetzern und Eiferern, die in der ausgehenden Antike auf schlimmste Weise Nichtchristen und christliche Abweichler terrorisiert und getötet haben, keine religiöse Rechtfertigung ihrer Taten zugestehen. Sie zeigt auch auf, dass die kirchlichen wie staatlichen Strafmaßnahmen, die mit der Christianisierung der antiken Welt einhergingen, keinesfalls nur gegen heidnische Tempel und Haine gerichtet war, sondern auch die Menschen selbst betrafen, und zwar nicht nur die Menschen, die es noch wagten einem der alten heidnischen Kulte anzuhängen, sondern auch die bisherige intellektuelle Elite der Philosophen, die es immer noch wagte frei und nicht in den engen Bahnen des christlichen Dogmatismus zu denken.

Die Urbanität und Aufgeklärtheit der klassischen Antike verflüchtigte sich nun in einer allmählichen Entwicklung hin zu den geistigen Zuständen, die dann das europäische Mittelalter prägten. Deshalb ist die Spätantike für Catherine Nixey ein Zeitalter der Verfinsterung. Ihr Buch ist eher eine populärwissenschaftliche Publikation (aber mit einem sehr umfangreichen Anmerkungsapparat) und keine wissenschaftliche Studie. Gefühlsbetonung und Übertreibung dürfen in dieser Textart durchaus sein. Der Vorwurf, die sachliche Ebene einer wissenschaftlichen Betrachtung verlassen zu haben, den manche Rezensenten anklingen lassen, läuft deshalb ins Leere. Und in Auseinandersetzungen um geschichtliche Ereignisse und deren Bewertung sind und waren es nicht immer die Bücher der sterilen Ausgewogenheit, die eine fruchtbare Diskussion in Gang bringen und gebracht haben. In Deutschland ist ein solches Vorgehen allerdings eher unüblich, doch in England bekommt man dafür Preise.

Die Althistorikerin scheut sich auch nicht, einen eindeutigen Vergleich zu ziehen zwischen der Zerstörung des Athenetempels von Palmyra um 385 n. Chr. durch einen christlichen Pöbel und die erneute barbarische Zerstörung der restaurierten Überreste aus der Antike in Palmyra durch die fanatisierten Soldaten des neuen islamischen Kalifats, das sich bei Entstehung des Buches auf dem Höhepunkt seiner Macht befand. Wieder, wie schon in der Antike, wurden der Statue Athenes der Kopf abgeschlagen und die Arme abgehackt. Nixey hätte die Taten der IS-Vandalen in Syrien durchaus als die Auswirkung eines fanatisierten Monotheismus kommentieren können, der in ähnlicher Weise auch die Spätantike geprägt hat. Sie tut es nicht, vielleicht hätten inzwischen allzu viele Rezensenten sie wohl sofort als islamophob gebrandmarkt. Doch dass jeder Monotheismus ihrer Meinung nach ein Problem in sich trägt, wird deutlich, wenn sie anmerkt, dass es ihr in ihrem Buch zwar nicht darum gehe, den christlichen Glauben pauschal anzugreifen, doch dass niemand bestreiten könne, dass es „Personen gab und gibt, die im Namen ihres monotheistischen Glaubens schreckliche Verbrechen begingen und begehen“ (HZ, S. 30).

Nixeys Buch ist ein Beitrag zu einer geschichtlichen Diskussion, die schon seit Jahrhunderten im Gange ist: Welche Rolle spielte der Triumph des Christentums im Römischen Reich, seine Installation als Staatsreligion? Hat es zu dessen Niedergang beigetragen oder zu dessen Stärkung? Welche Auswirkungen hatte der strikte Monotheismus auf die antike Kultur? Nixey führt keine Diskussion über den Zerfall des Gesamtreichs im 5. Jahrhundert n. Chr., ihr geht es um die Auswirkungen des zur Herrschaft aufgestiegenen Christentums auf die bisherige Kultur der klassischen Antike. Auch in Bezug auf diesen kulturellen Teilaspekt kann man in der Forschungsdiskussion durchaus gegensätzliche Meinungen aufführen:

„Die einen glauben, die [christliche] Mission sei die (oder eine) Ursache für die Dekadenz der antiken Kultur; die anderen meinen, deren Dekadenz sei die (oder eine) Voraussetzung für den Aufstieg der christlichen Kultur (…). Einerseits wird erklärt, der neue Glaube habe die antiken Kulturgüter zerstört, andrerseits wird behauptet, er habe sie gerettet (…). Strittig ist, ob die Erlösungssehnsucht den Individualismus gefördert, oder ob das Liebesgebot die Menschheitsidee begünstigt habe, ob die Menschen egoistischer oder altruistischer geworden seien, ob der – als solcher unbestrittene – Mentalitätswandel Grund oder Folge der Christianisierung gewesen sei.“ (A. Demandt, Der Fall Roms, S. 272)

In diesem Gewirr der verschiedenen Theorien, die inzwischen entwickelt wurden, wird der Aufstieg des Christentums schließlich zur Staatsreligion in der Spätantike meistens positiv, nur vereinzelt negativ gesehen. Im deutschsprachigen Raum hat zuletzt der Historiker Rolf Bergmeier vor nicht ganz zehn Jahren ein klares Urteil zu Ungunsten des Christentums abgegeben:

„Kurzum, wir klagen (…) die katholische Kirche samt ihrer gänzlich spekulativen Sünden- und Jenseitsideologie und der Vermessenheit ihrer Führer, die einzig gültige Wahrheit glauben erkennen zu können, als Hauptursache für den Untergang der antiken Kultur an. Wir werfen der katholischen Kirche vor, wieder und wieder das ceterum censeo tolerantiam delendam esse – ‚im Übrigen soll jede Toleranz zerstört werden“ – von der Kanzel herab gepredigt und damit den Keim des Hasses in das Mittelalter versenkt zu haben. Wir bezichtigen das katholische Christentum, gemeinsam mit den Herrschenden, mit Theodosius, Justinian und Karl dem Großen, unter Anwendung von Gewalt freie Bürger in die demütigende Rolle unmündiger Glaubenssklaven (…) gezwungen und diesen Zustand mehr als tausend Jahre aufrechterhalten zu haben.“ (R. Bergmeier, Schatten über Europa. Der Untergang der antiken Kultur, S. 194/195)

In diese Linie der historischen Kritik lässt sich Catherine Nixey einordnen. Und so neu und originell ist es also nicht, was sie in ihrem Buch darbietet. Neu ist nur, dass ihr Buch über die negativen Auswirkungen des christlichen Triumphes für die bisherige antike Kultur, im Gegensatz zu Bergmeiers ausführlichem und m. E. sehr viel anspruchsvollerem Werk, ein viel beachteter Bestseller im aktuellen Buchmarkt wurde.

Gewalt gegen die Heiden

Caterine Nixey beurteilt den Aufstieg des Christentums in der kulturellen Perspektive, vom Standpunkt der in der klassischen Antike erreichten Aufgeklärtheit und Toleranz. In der Mitte ihres Buches zitiert Nixey den römischen Senator und Stadtpräfekten Quintus Aurelius Symmachus, der 384 n. Chr. im Streit um die Entfernung des Altars der Siegesgöttin Victoria aus dem Sitzungsgebäude des Senats von Rom das Toleranzdenken der heidnischen Antike prägnant zusammengefasst hat, indem er, allerdings absolut vergeblich, darauf besteht, dass jede Person ihre eigenen Sitten, ihren eigenen religiösen Ritus habe und dass der Mensch schlechterdings nicht beurteilen könne, welche Religion die beste sei, da sich alle solche Überlegungen in Mehrdeutigkeiten hüllen würden (HZ, S. 184).

Doch eine derartige Haltung war den christlichen Kaisern und ihren christlichen Untertanen völlig unmöglich geworden, da sie in einem monotheistischen Glaubenssystem erzogen wurden, in dem es nur Wahrheit oder Lüge gab, nur Rechtgläubigkeit und Erlösung oder ewige Verdammnis. Für die Christen war die Anbetung anderer Götter Dämonenglaube und musste unter allen Umständen bekämpft werden. Während anfangs viele Römer in alter Weise den christlichen Gott in die Anbetung verschiedener anderer „heidnischer“ Götter mit einreihen konnten, so wurden mit der Entwicklung des Christentums zur Staatsreligion diese Praktiken nicht mehr geduldet, und schließlich wurde das Heidentum insgesamt nicht mehr geduldet:

„Die Religion der anderen zu bekämpfen, zu verhindern, dass sie ihren Göttern Opfergaben darbrachten – das war nichts Boshaftes und auch kein Ausdruck von Intoleranz, wie die Kleriker ihren Gemeinden klarmachten, sondern eine der ehrenvollsten Tätigkeiten überhaupt. Die Bibel selbst verlangte es: ‚Ihr sollt ihre Altäre niederreißen und ihre Steinmale zerschlagen‘, heißt es ganz kompromisslos, im 5. Buch Mose.“ (HZ, S.57)

Die so zum Ausdruck gebrachte Intoleranz hatte im 4. und 5. Jahrhundert schlimmste Folgen, richtete sich nicht nur gegen Sachen, sondern auch gegen Menschen, und führte letztendlich, so die These von Catherine Nixey, zur Zerstörung der klassischen Welt durch die Christen und zum kulturellen Bruch.

Als Konstantin Kaiser geworden sei, so Nixey, seien höchstens zehn Prozent der Bevölkerung des Römischen Reichs Christen gewesen, darunter Gläubige, die an ein breites Spektrum an Gottheiten glaubten, aber auch heillose Skeptiker. Doch

„am Ende des wechselhaften ersten Jahrhunderts christlicher Herrschaft hatten sich diese Zahlen Schätzungen zufolge nahezu umgekehrt: Zwischen siebzig und neunzig Prozent der Reichsbevölkerung waren nun Christen. (…).
Binnen eines Jahrhunderts waren mehrere Zehnmillionen Menschen ‚bekehrt‘ worden – oder taten zumindest so – und zu einer neuen fremdartigen Religion übergetreten. Religionen, die viele Jahrhunderte lang existiert hatten, verschwanden in einem bemerkenswerten Tempo von der Bildfläche.“ “. (HZ, S. 182/183)

Die verharmlosende Erzählung von einer krisengeschüttelten und unsozialen antiken Welt, in der die Menschen in beständiger Angst und Sorge lebten und nun durch das Christentum sich in freier Entscheidung einer liebevollen Religion zuwenden konnten, die ihnen Trost und Gemeinschaft im Hier und Jetzt geben und die ewige Seligkeit und ein paradiesisches Leben nach dem Tod versprechen konnte, ist für Nixey bestenfalls nur die halbe Wahrheit. Sicherlich war das ein Aspekt, der viele Menschen freiwillig zur Annahme der christlichen Religion bewegt hatte. Aber damit es zu einer Christianisierung des gesamten Römerreiches kommen konnte, muss es noch andere Faktoren gegeben haben.

Kritisch sieht Nixey auch die Interpretation mancher Historiker, dass der römische Polytheismus an einem Endpunkt angekommen sei, so dass man schlussfolgern könnte,

„die ‚Heiden‘ seien nicht etwa unterdrückt, sondern befreit worden. Die Christianisierung sei niemandem verordnet worden, (…) sondern allenthalben als willkommene Erleichterung begrüßt worden. Die polytheistische Religion sei dermaßen töricht gewesen, dass selbst die Polytheisten erleichtert darüber gewesen wären, sie endlich los zu sein. Ihre Götter Zeus, Hera oder Dionysos hätten sie sowieso niemals ernst genommen“. (HZ, S. 153)

Demnach sei die römische Religion schon lange dem Untergang geweiht gewesen, der verwirrende Pluralismus an Göttern habe gar nicht mehr funktionieren können. Konstantin habe somit nichts weiter getan, als das was ohnehin Fakt gewesen sei, offiziell anzuerkennen.

Solche Begründungen weist Nixey zurück, die Althistorikerin hält auch nicht von Theorien, die im Übergang zum Christentums eine Art „pragmatische Regeneration“ der Gesellschaft sehen wollen, die dem Imperium, das sich im ständigen Kampf gegen die Barbaren befand, neue Kraft zugeführt hat.

Nixey präferiert eine andere Erklärung für den Aufstieg des Christentums zu einer Staat und Gesellschaft beherrschenden Macht: Die eigentlichen treibenden Kräfte, die die Christianisierung ungemein beschleunigt haben und über die man lange nur beschönigend oder überhaupt nicht sprechen wollte, sind brutale Gewaltmaßnahmen von privater Seite – wenn man so will, ist das die antik-christlichen Version der Zivilgesellschaft – und immer schärfere Gesetze, die harte Strafen beinhalteten, gegen das Heidentum vonseiten des Kaisers und seiner Beamten. Denn in einem Weltreich mit vielen Millionen Einwohnern werden religiöse Verhaltensweisen, die seit über tausend Jahren ausgeübt werden, nicht quasi über Nacht aufgegeben, ohne dass es zu Widerständen kommt. Und so schreibt die Althistorikerin auch im Zusammenhang mit der beklagenswerten Feststellung, dass die Sieger schließlich die Geschichte schreiben würden, so dass wir den Aufstieg des Christentums zur Staatsreligion fast nur aus christlicher Sicht kennen, in einer sehr schönen Zusammenfassung ihrer eigenen Position:

„Betrachtet man die Christianisierung nur einen Moment lang von der anderen Warte aus, so entsteht ein ganz anderes Bild, und dort herrscht weder Triumph noch Freude vor. Es ist eine Geschichte der gewaltsamen Bekehrung und der Verfolgung Andersgläubiger durch die Regierung. Es ist eine Geschichte, in der großartige Kunstwerke zerstört und Gebäude verschandelt werden und in der den Menschen ein Teil ihrer Freiheit genommen wird. Es ist die Geschichte derer, die für vogelfrei erklärt, von eifrigen Behörden verfolgt und schließlich sogar hingerichtet werden, weil sie sich nicht zum Christentum bekennen wollen. Die kurzen und sporadischen Christenverfolgungen im Römischen Reich waren nichts im Vergleich zu dem, was die Christen den Andersgläubigen antaten – von den Ketzern in den eigenen Reihen ganz zu schweigen. (…). Als die Christen damit fertig waren, die ‚Heiden‘ zu verfolgen, war ein komplettes religiöses System getilgt und aus der Welt geschafft worden.“ (HZ, S. 156/157)

Tugendterror

Ein beklemmendes Thema in Nixeys Buch ist die staatliche Repression der nun christlichen Kaiser gegen die Heiden durch Gesetze und entsprechende Strafmaßnahmen bis hin zu Hinrichtungen. Im Jahre 313 n. Chr. wurde mit dem Toleranzedikt von Mailand die völlige Gleichberechtigung und Religionsfreiheit für die Christen verkündet. Es beginnt nun die Zeit, in der das Christentum gefördert und begünstigt wird, während die Religionen der mehrheitlich immer noch heidnischen Bevölkerung immer stärker eingeschränkt werden. In den Jahren zwischen 380 und 390 n. Chr. werden in immer kürzeren Abständen Erlasse gegen heidnische Rituale und Religionen verfügt. Schließlich, 78 Jahre nach der Tolerierung, erhebt 391 n. Chr. der christliche Kaiser Theodosius I. das Christentum endgültig zur Staatsreligion und verbietet alle heidnischen Kulte. Keiner habe mehr das Recht, Opfer darzubringen, so heißt es da, niemand dürfe mehr Tempel betreten oder Schreine verehren. Auch die private Verehrung sei verboten. Im 5. Jahrhundert wird für Heiden der Zugang z. B. zu staatlichen Ämtern und zum Militärdienst verschlossen. Schließlich verbot man ihnen jegliche Lehrtätigkeit.

Immer wieder ist in den kaiserlichen Erlassen gegen nichtchristliche Kulte vom Wahnsinn der Heiden die Rede, eine andere Sicht als die Pathologisierung der Andersgläubigen gibt es staatlicherseits bald nicht mehr, und das spiegelt sicherlich auch die allgemeine Sicht der christlichen Gläubigen im Römischen Reich wider. Der Glaube an das Krankhafte, Verderbliche und Dämonische der heidnischen Kulte führt dann auch zu Gewaltaktionen gegen die Heiden von privater Seite, vonseiten einer ungeduldigen und intoleranten christlichen Zivilgesellschaft, die die Zerstörung der heidnischen Antike ebenso und vielleicht sogar in viel wirkungsvollerem Maße beschleunigt hat wie die staatlichen Maßnahmen. Nixey bezeichnet diese Form des Glaubenseifers und der sich steigernden Intoleranz auch als „unsichtbare Armee“. Diese nicht staatlich organisierte Form der Zwangschristianisierung richtete sich gegen Tempel, Götterstatuen, heilige Orte oder die Feste der Heiden, aber auch gegen heidnische Bücher, was immer darunter verstanden wurde:

„Die Werke der zensierten Philosophen waren verboten, und im ganzen Reich brannten Scheiterhaufen, auf denen die verbotenen Bücher landeten.“ (HZ, S. 20)

Nicht von ungefähr beginnt Nixey ihr Buch in einem anschaulichen Beispiel mit der Zerstörung des Athenetempels von Palmyra durch einen christlichen Mob im Jahre 384 n. Chr., der keinen staatlichen Auftrag brauchte, um tätig zu werden:

„Als die Männer den Tempel betraten, nahmen sie eine Stange und zertrümmerten Athenes Hinterkopf mit einem einzigen Schlag – einem Schlag, der mit solcher Kraft ausgeführt wurde, dass er die Göttin enthauptete.“ (HZ, S. 11)

Schließlich wurde der Statue Helm, Arme und Schulter abgeschlagen, zuletzt schlugen die Männer den Altar kaputt. Gehindert wurden sie weder von Heiden, die verängstigt alles zulassen mussten, noch von staatlichen Organen, die einfach beiseite schauten und von einer Strafverfolgung absahen. Solche glaubensfeste Aktionen fanden in der Spätantike überall im Römischen Reich statt, mit und ohne kaiserliche Erlaubnis:

„Als Theophilos [der Patriarch der Stadt] das Serapeion von Alexandria zerstören ließ, hatte er das Gesetz auf seiner Seite. Doch viele andere Christen brannten so sehr darauf, die Tempel Satans anzugreifen, dass sie gar nicht erst warteten, bis es ihnen jemand erlaubte. Schon Jahrzehnte, bevor das Römische Recht diese Übergriffe legalisierte, kam es vonseiten eifriger Christen zu gewalttätigen, zerstörerischen Übergriffen gegen ihre ‚heidnische‘ Nachbarn.“ (HZ, S.165)

Diese Vorgänge, so Nixey, zeigen die zunehmende Intoleranz auf, die nun über die Antike hereinbrach und schließlich zu einer religiös und weltanschaulich uniformen, dafür aber geistig sterilen Gesellschaft geführt hat.

Doch die christliche Gewalt machte nicht bei den heidnischen Gegenständen halt. Die von der Althistorikerin in ihrem Buch auch aufgeführte Ermordung der nichtchristlichen Mathematikerin und Philosophin Hypatia von Alexandria wahrscheinlich 415 n. Chr. durch Schlägertrupps des amtierenden Bischofs, den sogenannten Parabalani, in der Geschichtswissenschaft auch als „militante christliche Laienbruderschaft“[1] bezeichnet, hat wohl selbst die meisten Christen entsetzt. Die Existenz solcher rechtgläubigen Männergruppen, die Nichtchristen und Ketzer angreifen, zeigt deutlich auf, welcher Faktor neben der christlichen Glaubenslehre noch wirksam wurde, um diese Lehre wirksam durchzusetzen. Man nennt es Tugendterror. Zur Durchsetzung des einzig wahren Glaubens gab und gibt es viele Formen der Gewalt, denn oft ist es auch ausreichend, wenn Andersgläubige oder Abweichler zusammengeschlagen oder ihre Familien offen bedroht werden. Natürlich war man nicht zimperlich, auch der innerkirchliche Gegner konnte die Macht der Straße zu spüren bekommen, Es ist das außerordentliche Verdienst Nixeys, diese Seite des an die Macht gelangten Christentums, das von der Geschichtswissenschaft gern ignoriert wird, so deutlich herausgearbeitet zu haben:

„[Es] begannen damals in Städten im ganzen Reich mächtige Kleriker damit, riesige Anhängerschaften aus jungen Männern um sich zu scharen, deren Glaube genauso fest war wie ihr Bizeps. In Rom liefen dem Bischof die fossores hinterher – ‚Gräber‘, die die berühmten Katakomben der Stadt aushoben. Das Gefolge des Patriarchen in Antiochia bildeten die ‚Sargträger‘. All diese Männer hatten ursprünglich zusammengefunden, um Werke der christlichen Nächstenliebe zu verrichten, ließen sich jedoch später zu furchtbaren Verbrechen anstiften. Sie dienten ihren Bischöfen mit unbedingtem Gehorsam. Die Bischöfe galten seit jeher als Wächter der Himmelpforte und waren durchaus in der Lage, Menschen, die ihnen nicht passten, den Zutritt zum Paradies zu verwehren. Im 4. und 5. Jahrhundert verfügten die Bischöfe dann schließlich über ihre eigene paramilitärischen Truppen – und sie scheuten sich nicht, sie einzusetzen. In Rom beeinflussten die fossores unter Einsatz von „alarmierender“ Gewalt eine Bischofswahl. (…).
Ab sofort standen dem Lamm Gottes ein paar Löwen zur Seite. Die fossores in Rom waren schlimm, aber längst nicht so berüchtigt wie die parabalani in Alexandria. Die Einheimischen wussten nur allzu gut: Wer sich mit dem Patriarchen von Alexandria anlegte, dem schickte er einige seiner gut 800 parabalani vorbei. Als eine Art Argument in Menschengestalt versammelten sie sich alsdann vor dem Ratsgebäude, dem Theater, den Gerichtshöfen. Ihr bloßer Anblick schüchterte jeden Kontrahenten des Patriarchen dermaßen ein, dass er sofort einen Rückzieher machte. Man hat sie einmal als ‚terroristischen Wohltätigkeitsverein‘ beschrieben – ein seltsames Oxymoron, aber es passt. Diese Männer taten durchaus gute Werke, aber sie verbreiteten auch Angst und Schrecken.“ (HZ, S. 188/189)

Eine gottgefällige Welt

So stellt Nixey die Durchsetzung des christlichen Glaubens in der Spätantike als mehrstufigen Prozess der Intoleranz dar: Den antiheidnischen Gesetzen der Kaiser ging vor allem in den Städten der antiheidnische Terror der Rechtgläubigen voraus bzw. lief dann parallel zu den Maßnahmen des Staates ab. Alle Gläubigen, vom Kaiser bis zum einfachen Reichsbürger, wurden in Wort und Schrift von den Kirchenvätern dazu ermuntert. Nur zögerlich und zunehmend nicht konsequent ahndeten die kaiserlichen Beamten Rechtsverstöße und Gewaltanwendungen von christlicher Seite gegen die Heiden. Es wird zahlreiche Heiden gegeben haben, die nicht aus Überzeugung, sondern nur unter dem gesellschaftlichen Druck konvertierten, aber ab diesem Zeitpunkt wurden ihre Nachkommen eben christlich erzogen. Nur so wird begreiflich, wie der „Triumph“ des Christentums in einem relativ kurzen Zeitraum von ca. hundert Jahren zustande gekommen ist. Schon Mitte des 5. Jahrhunderts spielten die römischen Heiden im Machtgefüge des Imperiums nur noch eine marginale Rolle.

Die Buchautorin erinnert auch daran, dass durch die christlichen Anstrengungen, eine gottgefällige Welt zu errichten, mit Heidentum und Toleranz auch die antike Philosophie entsorgt wurde, die auf dem Recht zur freien Rede und freiem Denken, das in der Antike bisher gegolten hat, angewiesen war. Auch in Bezug auf das nichtreligiöse geistige Leben also wurde die bunte und vielfältige Welt der klassischen Antike ausgelöscht, es verschwanden nicht nur die Philosophen, sondern auch ihre Bücher:

„Jetzt, da es keine heidnischen Philosophen und keine Institutionen mehr gab, die sich für diese Texte einsetzten, verschwanden sie allmählich von der Bildfläche. Dazu kam, dass die Mönche, die sie kopierten, sie in der Regel nicht mochten. In den Klöstern begann man damit, die Werke von Aristoteles, Cicero, Seneca und Archimedes kurzerhand auszulöschen. ‚Ketzerische‘ – und dabei brillante – Gedanken zerfielen zu Staub. Plinius wurde von den Pergamentseiten geschabt. Cicero, Archimedes und Seneca wurden überschrieben. Von Demokrit, dem ketzerischen Atomisten, blieb kein einziges Werk erhalten. Neunzig Prozent der klassischen Literatur schwanden dahin.“ (HZ, S. 337/338)

Für Nixey ist es keine Frage: Die spätantike und dann mittelalterliche Kirche hat sicherlich in selektiver Weise Wissen und Kunstwerke aus der Antike bewahrt, aber sie hat vorher in einem langen Prozess der Zwangsbekehrung und der geistigen Verödung die weltoffene Kultur der klassischen Antike allmählich erstickt.

Nixey schreibt zum Beispiel auch (HZ, S. 224), dass es im 3. Jahrhundert in Rom noch 28 öffentliche und zahlreiche private Bibliotheken gegeben hat, und sie beruft sich auf den römischen Historiker Ammianus Marcellinus, wenn sie konstatiert, dass Ende des 4. Jahrhunderts alle geschlossen waren. Das passierte offenbar schon vor dem Einbruch der Barbaren und dem Auseinanderbrechen des Römischen Reiches im 5. Jahrhundert. Man wird durchaus fragen dürfen, wie es zu dieser nicht völkerwanderungsbedingten Einschränkung in der antiken Buchkultur im 4. und 5. Jahrhundert kommen konnte.

Bei aller Kritik von Rezensenten an einzelnen Aussagen und Ungenauigkeiten in Catherine Nixeys Darstellung muss man festhalten, dass ihre Darstellung des christlichen Aufstiegs nach Kaiser Konstantin I. eine anregende Lektüre ist und im Nachgang zu weiteren Fragen zur spätantiken Geschichte anregt: War der Kaiser und seine Autorität der einzige Garant für das schnelle Erreichen einer christlichen Oberhoheit? Gab es nur den Weg der aggressiven Intoleranz für das monotheistische Christentum bzw. hätte man diese Intoleranz nicht besser zügeln können? War die Christianisierung des Römischen Reiches tatsächlich zwangsläufig, wie es manchmal in anderen Publikationen dargestellt wird?

Für die Gegenwart ist das Buch ein wichtiger Hinweis auf die dauerhafte Gefährdung toleranter Gesellschaften durch totalitäre Ideologien und intolerante Religionen. Die Spätantike ist uns näher als wir denken.

 

Anmerkung

[1] Wikipedia, Parabolani